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Taoism - Origin, Philosophy and Medical Significance

Taoism - Origin, Philosophy and Medical Significance

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Taoism is an old, Far Eastern - or more precisely Chinese - philosophy, but it has also gained more and more fans in the western world, especially in the last decade. Especially when it comes to medical and nutritional guidelines, more and more people seem to trust the Taoist teaching and adopt its principles - and with astonishing success at times. But what is behind this teaching and how can you successfully integrate it into everyday life? If you want to have these questions answered, you sometimes have to be able to read and interpret the content well, because Chinese philosophy is really not an easy meal for the layperson. However, to make it a little easier for those interested, we have explained the most important key terms and writings on Taoism for them below.

1. Origin of Taoism

If you want to understand how Taoism works, you first have to deal with the history of this term a little. Because the Taoist teaching did not emerge overnight, but rather was the collaborative work of numerous thinkers and scholars, each of whom dedicated their entire lives to this philosophy over thousands of years. Two books are considered basic manifestos of Taoism.

1.1 Yijing (易經) - The Book of Changes

An important, written forerunner of the Taoist teaching was the so-called "Yijing" or "I Ching", which is estimated to be around 3000 BC. Chr. Originated and is considered the oldest classic text in Chinese literature. The hexagrams contained therein are philosophically concerned with the question of how man can find his way in a cosmos in which things are constantly changing.

The Yijing is written in 64 hexagrams, 32 of which represent the exact reverse image of the other 32. For their part, the hexagrams result from a different arrangement of two trigrams, which in turn consist of a combination of continuous (fixed and light) and or or interrupted (soft and dark) lines. The individual arrangement of the trigrams results from different figures, which represent forces, tasks, family situations, character traits, skills, actions or political situations.

The 64 hexagrams of Yijing

01The creativeqian
02The receiving onekūn
03The initial difficultychun
04The foolishness of the youthméng
05The wait
06The disputesong
07The armyshī
08Sticking together
09Little Taming Power小畜xiǎo chù
10The appearance
11The peacetaì
12The stagnation
13Fellowship with people同人tóng rén
14Possession of great things大有dà yǒu
16The Rapture
17The successionsuí
18Work on the depraved
19The approachlin
20The contemplationguān
21Biting through噬嗑shì kè
22The gracebi
23The fragmentation
24The turning pointfor
25innocence無妄wú wàng
26The Great Taming Power大畜dà chù
28The great overweight大過dà guò
29The abysscan
30The fire
31The impactxián
32The durationhéng
33The withdrawalthin
34The great power大壯dà zhuàng
35The progressjìn
36The darkening of light明夷míng yí
37The clan家人jiā rén
38The oppositekúi
39The obstaclejiǎn
40The Liberationxìe
41The reductionsǔn
42The increase
43The breakthroughguài
44The courtesygòu
45The collectioncùi
46The advancementshēng
47The distresskùn
48The fountainyoung
49The upheavalge
50The crucibledǐng
51The exciting thingzhèn
52The silencegene
53The developmentjiàn
54The marrying girl歸妹gūi mèi
55The abundancebeginning
56The hiker
57The gentlexùn
58The cheerfuldùi
59The resolutionhuàn
60The limitationjíe
61Inner truth中孚zhōng fú
62Little overweight小過xiǎo gùo
63After completion既濟jì jì
64Before completion未濟wèi jì

The meaning of the hexagrams already shows that the Book of Changes, despite the mathematical representation of the text, is relatively abstract to spiritual. Because even if the Yijing does not name a concrete creator of the universe, at least creative forces and their unchangeable mechanism play an essential role. According to the Book of Changes, these creative forces are to be understood as contrary impulses that inevitably have to detach themselves in order to preserve the cosmic dynamics, the natural cycle of all things.

The famous view that life and death, light and shadow, female and male aspects of the cosmos are inseparable, although they could not be more different, is already expressed in this very early work of antiquity. In addition, the Yijing also draws a very detailed picture of the rules according to which the mechanisms of this paradoxical unit work. Taken together, all of this content strongly reminds of the character of a tarot. And indeed, the hexagrams are taken from an ancient Chinese form of divination, namely the complex numerology of the yarrow oracle.

In view of the highly philosophical content, it is not surprising that the Book of Changes in the Chinese Empire was equally valued by clergymen, scholars, artists, doctors, politicians and scientists, and was sometimes even regarded as a guide for difficult life questions. Moreover, the Yijing served rulers and military commanders as an oracle book for difficult political and strategic matters. And even today, the Book of Changes is still a valuable philosophical literature for many, far beyond the borders of China and Asia. Some even go so far as to understand Yijing itself as a spiritual being who, like a book teacher, gives the questioner insight into a secret world formula for the course of things by conveying the laws of natural change cycles. The study of beech imagery and symbolism plays an important role on the way to knowledge. Only those who deal intensively with Yijing will be able to fully decode its language and message at some point.

"The route is the goal."

- Confucius -

There has always been much speculation about the author of the Yijing. Traditionally, the creator of the principles of the book is the mythological imperial emperor Fu Xi (伏羲). Various kings and scholars are said to have added additional elements to the original Book of Changes over the next two millennia. Regardless of the actual author, however, it can be said that without Yijing, Taoism would lack a decisive foundation and that further emergence would have been made significantly more difficult by contemporary philosophers.

1.2 Daodejing (道德 經) - The book of the way and its effects

The term Daoism or Taoism is derived from the Chinese word dàojiā, which means "teaching the way". Daoism or Taoism was specifically formulated during the Zhou Dynasty, which in ancient China from 1040 BC. to 256 BC existed and is considered a time of particularly cruel and bloody wars. The era was marked by power struggles among the duchies and fiefs of the Chinese empire, which were not yet united at the time, and as a result many philosophers worried about how the country could be brought into a more peaceful and orderly state.

Especially during the spring and autumn annals (春秋 時代, Chūnqiū Shídài), with which the dynastic period in China from 722 BC. to 481 BC is described, as well as in the time of the Warring States (戰國 時代, Zhànguó Shídài) from 475 BC. until 221. v. one saw the rise of some philosophical teachings that would change the country forever and whose pioneers are legendary to this day. We are talking about

  • Laozi or Lao Tse (老子, old master),
  • Kong Fuzi or Confucius (孔子, Master Kong),
  • Liezi (列 子, Master Lie),
  • Mengzi (孟子, Master Meng),
  • Mo Zi (墨子, Master Mo)
  • and Zhuangzi (莊子, Master Zhuang).

The founder of Taoism in particular is Lao Tse, whose collection "Daodejing" - also called Tao Te King in older versions - contains instructions on how to create world peace by living in harmony with oneself and one's own environment. More specifically, Daodejing can be seen as a recommendation to the then rulers of the Zhou dynasty to establish a humanistic form of government in order to eradicate the country's rampant poverty and violence.

Interesting facts: Lao Tse's thoughts on this were later taken up by Liezi and Zhuangzi and sometimes heavily reinterpreted. For example, both philosophers forego the goal of world peace in political matters. It remains unclear whether this was a protective measure to protect one's own convictions from the anger of the authorities and thus avoid exile.

"When he was seventy and was frail
It pushed the teacher to rest
Because the goodness was weak again in the country
And the malice increased again in strength.
And he belted the shoe. "

As in the case of Yijing, there are many conjectures surrounding the development of Daodejing. It is said to have been written by Lao Tse shortly before he himself left the country due to the increasing conflicts. A biographical aspect that particularly inspired the German poet Bertolt Brecht during the Second World War. In 1930 he was forced to emigrate to Denmark due to the violent rule by the National Socialists, who did not like his critical works at all. In 1938 he wrote the famous poem "Legend of the creation of the book Taoteking on the path of Laotse into emigration". There is the most common version of the origin of Daodejing, although the story was previously processed in Brecht's prose piece "The Polite Chinese" from 1925. Here he describes the emergence of Daodejing as follows:

“Laotse had taught the art of living to the Chinese from an early age and left the country as an old man because the increasing irrationality of the people made life difficult for the wise. […] Then a customs guard came up to him at the border of the country and asked him to write down his teachings for him, the customs guard, and Laotse, to appear rude out of fear, welcomed him. He wrote down the experiences of his life in a thin book for the polite customs guard and only left the country of his birth when it was written. ”

In his later poem, Brecht therefore expressly thanks the local tax collector, for he persuaded Lao Tse to write down his wisdom before disappearing into exile.

"That's why the customs officer is also grateful:
He asked for it from him. "

What is clear from this section of Lao Tse's biography is a crucial principle of Taoist philosophy, which is emphasized again and again in Daodejing: avoid conflict situations. Abstinence, especially when it comes to avoiding disputes, plays a central role in the Taoist worldview according to Lao Tse. Instead, you should let things run their natural course and prefer to join this run by doing nothing rather than acting against nature. Taoism even knows one term for this attitude, namely Wu wei (無為) - The abstention from an action directed against nature. According to the Wu wei, action through non-action is the key to non-violence and thus to peace. Business, stress and the search for confrontation, on the other hand, contribute to the development of disputes, conflicts and thus disharmony.

"Who knows how to lead well,
is not warlike.
Who knows how to fight well
is not angry.
Who knows how to defeat the enemy well
don't fight with them. "

- Lao Tse, Chapter 68 of Daodejing -

2. The Taoist philosophy

The philosophical concept of Taoism, together with Buddhism and Confucianism, forms the so-called "three teachings" of China, where the triad of these worldviews is better known as Sānjiào (三 教). Due to its cultural and historical importance, there is hardly any social area in China that was not shaped by these three teachings. The most important is the influence on:

  • Chemistry,
  • Nutritional science,
  • Geography,
  • Martial arts,
  • Art,
  • Literature and philosophy,
  • Medicine,
  • Music,
  • politics
  • and economy.

The Taoist nutritional and medical concepts in particular also made a significant contribution to the emergence of traditional Chinese medicine (中醫, hōngyī), since the teaching provided all the foundations for TCM disciplines such as acupuncture, feng shui or qi gong. In traditional Chinese medicine, mental health is also viewed decisively according to the criteria of the Taoist teaching, because only a mind that, according to the Taoist understanding, is in harmonic balance is healthy. But since Taoism also contains cosmological beliefs, it is often very difficult to distinguish between Taoism as a (health) philosophy and Taosism as a religion. Nonetheless, a distinction must be made between two main forms of teaching, particularly with regard to medical aspects:

  1. philosophical Daoism / Daojia (道家, dào jiā)
  2. and religious Daoism / Daojiao (道教, dào jiào).

For medical purposes, logical Daoism logically has priority, even if there are essential terms that apply to both forms of Taoism.

2.1 The Dao / Tao (道)

The root of the term Taoism is the word tao or dao. It can mean “way” or “the right way” as well as “method”, “principle” or “sense”, which already shows how versatile the teaching of the way can be interpreted. On the one hand, this means the actual path of life that everyone has to follow. It is characterized by various phases that have to be mastered, with each phase having certain tenets for the “hiker”. On the other hand, Taoism is not only concerned with lessons that need to be internalized while walking this path of life, but also with the principles and methods that make this path of life arise in the first place. A very abstract definition, which is made even more complex by the concept of “ten thousand things”.

"The Tao, which can be described in words, is not the real Tao."

- Lao Tse -

Taoism understands the cosmos as ten thousand things with all its paradoxical opposites, i.e. the becoming and passing away, being and not being, matter and antimatter, order and disorder. According to Lao Tse, the unity first arises from the Dao, from this the two, from the two in turn the three. As a result, only the three finally produces the world of ten thousand things. To make matters worse, these are also constantly changing, which only makes it even more impossible to put them in tangible words. It can be said that Dao is, in a way, an umbrella term for the diverse, natural laws of the cosmos, which are difficult to put into words. It must also be borne in mind that the natural laws at the time of the emergence of Daoism were not yet explored as explicitly as they are today thanks to scientific disciplines such as chemistry, physics or astronomy. It was extremely difficult for Taoist philosophers like Lao Tse to put the cosmic laws into words, which is also a relatively difficult task even in modern times.

"There is one thing that is accomplished indiscriminately.
Before Heaven and Earth were there,
so quiet, so lonely.
It stands alone and does not change.
It runs in a circle and does not endanger itself.
You can call it the mother of the world.
I don't know his name.
I call it Dào. "

- Lao Tse, Chapter 25 of Daodejing -

In the Taoist view, the individual in the small is as complex as the cosmic structure on the large, which plays an important role, especially with regard to health. Like a stone that generates waves on the surface after touching it, even the slightest disruptive factors can have an incredible impact on the complex network of the body. It is therefore important to keep this braid in its natural state and to protect it from harmful external influences. A central term in this regard is the harmonic flow of the Qi.

2.2 The Qi (氣)

In Taoism, Qi is the energy that fills the cosmos and all life in it. Quite often translated literally with “breath” or “ether”, in the chemical and physical field also with “air”, “gas” or “steam”, the Qi represents that intangible cosmic force that decisively determines the course of things. According to the Taoist conviction, accepting and following this natural course of things is essential for a harmonious balance. This also applies to traditional Chinese medicine, in which the Qi symbolizes the body's own life energy. Only an undisturbed Qi flow can guarantee complete health, whereas a disturbed Qi flow leads to illness and mental imbalance.

To correct any imbalances or to maintain a healthy qi flow, there are various practices in the TCM, which we explain in more detail in the section "Taoism in Everyday Practice". At this point, it should suffice to mention that the Qi flow is determined by the so-called meridians (經絡, jīngluò), the energetic channels of the body. To understand their function, it is important to know another element, or rather the five elements of Taoist teaching. This five-element teaching even has its own name in Taoism: Wǔxíng.

2.3 Wǔxíng (五行)

There are five elements in numerous spiritual concepts. However, the five elements in Taoism are not, as is so often the case, to be understood as elementary particles, but as aspects of the phases of change that have already been mentioned in the book of changes. In addition, the elements themselves, which are mostly made up of fire, water, earth, air and ether in western culture, differ somewhat in the Taoist concept. So ether and air - in Western elementary teaching usually two separate elements - completely separate from the five elements in Taoism, since they are already labeled with the Qi, as it were. Furthermore, the elements in Taoist teaching follow one another in a cycle that, like Western standards, can be equated with the seasons, but here has five instead of four sections. This cycle can be described as follows:

  • Water (水, shuǐ) - The starting point of the elementary phases of change is Taoism. It is considered a haven of peace and symbolizes winter. Here the flora takes a break from vegetation and life retreats largely to protected areas. It is the time of self-reflection, the mind reflects and the water freezes to ice due to the cold temperatures.
  • Wood (木, mù) - Traditionally, wood is essential in everyday life to prepare the hearth. Wood also plays a preparatory role in the five-element teaching, with a view to the spring season. It is therefore assigned to early spring, where the ice begins to melt, life in nature slowly reawakens, the temperatures gradually become warmer and the plants prepare for the upcoming flowering period, the peak of the vegetation phase.
  • Fire (火, huǒ) - The fire is lit from the wood. In the Taoist elementary cycle, this therefore stands for the seasonal section from late spring to midsummer. The flora is now sprouting lavishly and in a variety of colors. The plants show their flowers in all their glory and stretch out towards the sun, the warmth of which can now be clearly felt. Temperatures and the vegetation cycle are now at their zenith, and with them the phases of change.
  • Soil (土, tǔ) - Although late summer means the slow disappearance of the bloom in nature, the fruiting of the plants also begins at the same time. There is a transformation, a metamorphosis of life, the very drive of which comes from the earth. The evolution itself comes from the earth, so it is not surprising that this element marks the time of fruiting.
  • Metal (金, jīn) - After your education, fruits must first define themselves in the course of the ripening process. Filigree structures emerge, the structural nature of Taoism being associated with that of metal. Fruits and cereals must firm up, strengthen themselves before harvesting is possible. This must then be concentrated and stored so that it can donate food to people even in winter, when nature is resting again.

The symbolism of the five Taoist elements is also important for the body's meridians, which guide the Qi flow. There are a total of twelve pieces, which in addition to the different elements are also assigned to different emotions, tissue layers, organs and sensory organs. In this regard, the organ assignment also represents the name or the respective functional group of the meridian, itself a specific time of day in which a meridian reaches its elementary zenith for two hours.

The 12 meridians

meridianAbbr.emotionSense organtissueelementTime
bladderBlfearearboneWater (水)3 p.m. - 5 p.m.
kidneyNifearearboneWater (水)5 - 7 p.m.
PericardiumPejoytonguebloodFire (火)7 - 9 p.m.
Triple heater3EjoytonguebloodFire (火)21 - 23h
GallbladderGbAngereyemuscleWood (木)11 p.m. - 1 a.m.
liverLeAngereyemuscleWood (木)01 - 03h
lungLuGriefnoseskinMetal (金)03 - 05h
Large intestineTueGriefnoseskinMetal (金)05 - 07h
stomachMaWorryLipsconnective tissueEarth (土)07-09h
spleenWedWorryLipsconnective tissueEarth (土)09-11 a.m.
heartHeyjoytonguebloodFire (火)11 a.m. - 1 p.m.
Small intestinejoytonguebloodFire (火)13 - 15h

The five-element teaching defines a certain cycle course for the body meridians as well as for any other dynamic process. There are a total of four cycles, whose processes in the elementary cycle run either clockwise or counterclockwise, thus reflecting the Taoist motif of opposites:

  1. Sewing cycle: In this cycle, the elements actually follow each other clockwise. Even more, the previous element nourishes the next one. The cycle is accordingly:
    • Wood feeds the fire,
    • Fire (ash) enriches the earth with nutrients,
    • Earth produces metal (ores)
    • Metal (trace elements) enriches the water,
    • Water nourishes the wood (trees and plants).
  2. Weakening cycle: Here the cycle runs in reverse to the food cycle, i.e. counterclockwise. The weakening cycle can be viewed as a “consuming” or “absorbing” cycle, in which one element develops by weakening the previous one. The corresponding principle is:
    • Fire consumes wood
    • Wood soaks up water,
    • Water corrodes metal,
    • Metal extracts minerals from the earth,
    • Earth extinguishes the fire.
  3. Control cycle: This cycle is particularly important for TCM doctors, but also for anyone else who wants to control or strengthen their body and the energy flow within it (e.g. through sport or martial arts). Because any intervention from outside in the energy cycle also requires a systematic approach in accordance with Taoism. So if you want to strengthen a weakened element with appropriate measures or reduce an elementary oversize, you have to follow a specified control scheme. This is:
    • Water controls or extinguishes fire,
    • Fire melts or changes metal,
    • Metal (ax) splits wood,
    • Wood (roots) regulates the nutrient content of the earth,
    • Earth (dam) stops the water.
  4. Damage cycle: In this cycle, the process runs in the opposite direction of the control cycle. It is striking that, compared to the nutritional and weakening cycle, both cycles do not run a cycle, but a course in the form of a pentagram within the circle. What remains the same, however, is the common starting point, the water. The corresponding sequence of the processes for the damage cycle is as follows:
    • Water softens the earth,
    • Earth buries the wood (roots) underneath it and lets it rot,
    • Wood makes metal (ax) dull,
    • Metal absorbs fire (heat).

In the four cycles of change, one inevitably feels reminded of another lesson from the Book of Changes, namely that of cosmic opposites. While the nutrition and control cycle can rather be understood as promoting or preserving aspects, the weakening and damage cycle are to be understood as reducing or destructive aspects. A relation that can only be attributed to one term: Yin and Yang.

2.4 Yin and Yang (陰陽)

Often incorrectly called Ying and Yang, this term of Taoism, including the associated symbol, the Taijitu, is probably the most famous in the world. The name of the symbol is derived from the Chinese taiji for "big pole". Yin and Yang are the polarity of all things. This philosophy of opposites, which cannot exist without each other, combines so many different aspects in the cosmos that it is difficult to list them all. Yin and Yang can roughly be described as follows:

  • Yin (陰) - the dark, soft and feminine. It is cold, stands for passivity and calm.
  • Yang (陽) - the bright, hard and masculine. It is hot and active and always on the move.

It should be noted at this point that a generalized interpretation of yin and yang as good and bad, as well as a uniform assignment of the five Taoist elements to certain peculiarities of yin and yang (e.g. water = calm = yin or fire = hot = yang ), cannot be made so easily. Because every element carries both Yin and Yang inherently. This also applies to people whose meridians are half yin and half yang:

bladderWater (水)Yang (陽)lungMetal (金)Yīn (陰)
kidneyWater (水)Yīn (陰)Large intestineMetal (金)Yang (陽)
PericardiumFire (火)Yīn (陰)stomachEarth (土)Yang (陽)
Triple heaterFire (火)Yang (陽)spleenEarth (土)Yīn (陰)
GallbladderWood (木)Yang (陽)heartFire (火)Yīn (陰)
liverWood (木)Yīn (陰)Small intestineFire (火)Yang (陽)

"All things have the yin in their backs
and the yang in front of it.
When yin and yang combine
all things come together. "

- Lao Tse, Chapter 42 of Daodejing -

The principle of yin and yang now means different requirements for health. On the one hand, active phases have to alternate harmoniously with passive phases, which basically serves to prevent stressful illnesses such as burnout on the one hand and illnesses such as obesity that arise from a lack of exercise. Likewise, according to Taoism, people are encouraged to promote and keep both the "hard", ie the determination, willpower and strength, and the "soft", synonymous with restraint, compassion and intuition. Only those who promote both aspects can maintain their mental health and develop a noble character.

With regard to the body meridians, yin and yang also play an important role in any measures to treat the disease. Because in Chinese traditional medicine, both illnesses and the accompanying symptoms are attributed either to a Yin character (cold illness) or a Yang character (warm illness). For example, the skin is normally well supplied with blood, warm and rosy and therefore naturally has a yang character. If the skin now appears dark or cool due to illness, there is therefore a Yin disease. In return, a Yang disease is diagnosed after TCM if, for example, a fast or strong pulse and high blood pressure are present. In addition, depending on the organic location, the diseases can also be assigned to different elements.

In traditional Chinese medicine, there are now various measures for therapy that restore the balance between the elements and thus between Yin and Yang by regulating and suppressing the body meridians. At the core of the therapy are the so-called "five pillars" of traditional Chinese medicine, which also work according to the Taoist principle:

  • chinese nutrition,
  • chinese medicine teaching,
  • Acupressure,
  • acupuncture
  • and movement exercises (especially Feng Shui, Qigong and Taijiquan).

3. Taoism in the diet

To successfully integrate Taoist health concepts into everyday life, you can start with your own diet. The focus here is on gentle preparation measures such as cooking and avoiding unnatural foods such as finished products or soft drinks. On the other hand, foods are selected according to the Chinese diet (中醫 藥膳, zhōngyī yàoshàn) according to the criteria of the Taoist philosophy. Training to become a professional chef who has mastered the ancient art of Taoist cuisine can take a whole decade. Learning is done here by old TCM masters and chefs alike, combining intensive medical studies with learning the basic rules of Chinese national cuisine. For private use it is also a bit easier:

3.1 Yin- und Yang-Speisen

Mit warm und kalt werden in China nicht zwingend temperaturbezogen erhitzte und gekühlte Gerichte unterschieden. Vielmehr sind die Lebensmittel nach der Yin-Yang-Lehre den beiden Polen zugeordnet. Die Unterscheidung ist nach taoistischer Lehre von großer Bedeutung, wenn man bedenkt, dass auch Gesundheitsbeschwerden Störungen im Yin-Yang-Kreislauf zugeschrieben werden. Ebenso kann eine falsche Ernährung entsprechende Störungen überhaupt erst hervorrufen. Wer zum Beispiel zu wenige Yin-Lebensmittel konsumiert, dem droht ein Übermaß an Yang. Umgekehrt kann ein Zuviel an Yang durch gezielten Verzehr von Yin-Lebensmitteln ausgeglichen werden. Das gleiche gilt natürlich auch für ein Übermaß an Yin, bei dem die Menge an Yang-Lebensmitteln erhöht werden muss. Dabei gibt es sehr genaue Abstufungen von kalt bis heiß. Hier einige Beispiele:

kalte Lebensmittelyin-lastigBananen, Gurken, Melonen, Milch, Salz, Sojasoße, Tomaten
kühle Lebensmittelyin-lastigAuberginen, Grüner Tee, Pfefferminze, Pilze, Sojasprossen, Tofu, Zitrusfrüchte
neutrale LebensmittelBlumenkohl, Dinkel, Eier, Erbsen, Getreide, Karotten, Kartoffeln, Kidneybohnen, Kokosnuss, Linsen, Quark, Rundkornreis, Sojabohnen, Weißwein
warme Lebensmittelyang-lastigFenchel, Himbeeren, Ingwer, Kaffee, Kakao, Kirschen, Knoblauch, Koriander, Langkornreis, Muskat, Rapsöl, Rotwein, Schafsmilch, Ziegenmilch, Zimt
heiße Lebensmittelyang-lastigChili, Fisch, Fleisch, Knoblauch, Lauch, Paprika, Schwarzer Pfeffer, Sojaöl, Trockenobst, Yogitee

3.2 Ernährung nach den fünf Elementen

Ergänzend zur Einteilung der Lebensmittel nach Yin und Yang gibt es auch eine Zuordnung zu den jeweiligen Elementen. Sie ist wichtig, um im Krankheitsfall die Therapie gezielt an den Meridianen auszurichten und so gestörte Funktionskreise des Körpers in den Behandlungsfokus zu setzen. Ferner sind mit den fünf Elementen auch die fünf Kardinalgeschmäcker, also sauer, süß, bitter, scharf und salzig verbunden.

Es sei erwähnt, dass es sich bei der Ernährung nach den Fünf Elementen nicht um einen Bestandteil der traditionellen Chinesischen Ernährungslehre handelt. Vielmehr entstand das Prinzip im westlichen Kulturkreis als Adaption des Taoismus für die abendländische Ernährung. Zugeordnet werden die Lebensmittel hierbei wie folgt:

Wasser (水)salzigFisch, Hülsenfrüchte, Meeresfrüchte, Oliven, Salz, Wasser
Holz (木)sauerEssig, Hühnerfleisch, Kiwis, Orangen, Tomaten, Weizen, Zitrone
Feuer (火)bitterBrokkoli, Endivie, Roggen, Rote Beete, Rucola, Schafskäse, Spargel
Erde (土)süßBananen, Butter, Eier, Karotten, Kartoffeln, Mais, Milch, Rindfleisch
Metall (金)scharfChili, Ingwer, Gänsebraten, Senf, Zwiebeln

Die Frucht der fünf Elemente:
Auch wenn die Ernährung nach den Fünf Elementen eine Erfindung aus dem Westen ist, gibt es doch auch in der TCM elementare Bezüge. So kennt die chinesische Heilkunde zum Beispiel eine Frucht, welche die Qualitäten aller fünf Elemente erfüllt. Die Rede ist vom Chinesischen Spaltkörbchen (Schisandra chinensis), das in seiner Heimat China besser unter dem vielsagenden Namen Frucht der fünf Elemente, alternativ auch als “Frucht der fünf Energien” oder “Frucht der fünf Geschmacksrichtungen” bekannt ist. Tatsächlich birgt die Schisandra Inhaltsstoffe, welche die Frucht sowohl sauer und salzig, als auch bitter, süß und scharf schmecken lassen. Schisandra wird in der TCM deshalb zur Stärkung aller Elemente im Körper und somit als Vitalfrucht verwendet.

3.3 TCM-Kräuter

Als vitalisierend und verjüngend beschrieben wurde die Schisandra bereits vom Urvater der chinesischen Kräuterkunde, Kaiser Shennong (神農). Wie der sagenumwobene Verfasser des Buchs der Wandlungen, Fu Xi, und dessen Gemahlin Nü Gua, soll Shennong vor etwa 5000 Jahren als einer der Urkaiser in China gelebt haben. Seine Empfehlung der Schisandra verleiht dieser also einen ganz besonderen Stellenwert, der durch den ungewöhnlichen Geschmack, wie auch die Wirkungsweise der Frucht noch betont wird.

Auch viele weitere, klassische TCM-Kräuter gehen auf Erstbeschreibungen des obersten Kräuterkundigen in dessen Schriften zurück. Seine Empfehlungen sind niedergeschrieben im Heilkräuterklassiker nach Shennong (神農本草經, Shénnóng Běncǎojīng), der Arzneimittel-Bibel aller TCM-Ärzte. Hier finden sich Worte Shennongs zu Heilpflanzen, die heutzutage wahre Kräuter- und Gewürzlegenden sind, wie zum Beispiel Ingwer oder Ginseng. Passend zu seiner Profession als Kräuterkaiser soll Shenonng der Überlieferung zufolge auch gleich den Tee entdeckt haben. Der Medizingelehrte trank aus Hygienegründen nur abgekochtes Wasser. Dabei wehte ihm eines Tages das Blatt eines Teezweiges ins heiße Wasser und verfärbte dieses golden. Nach einer positiven Kostprobe gab Shennong dem Getränk den Namen Tschai (Tee) und genoss es ab da jeden Tag.

„Tee weckt den guten Geist und weise Gedanken. Er erfrischt das Gemüt.
Bist du niedergeschlagen, so wird Tee dich ermuntern.“

– Shennong –

Dass Shennong aufgrund seiner Affinität zu „heißem Kräuterwasser“ insbesondere Kräutertees und wässrige Abkochungen aus Kräutern (Kräutersuppen) zur Vorbeugung und Behandlung von Krankheiten empfahl, erklärt sich von selbst. Überhaupt ist diese Art der Verwendung von Kräutern in der Tao- und TCM-Küche wesentlich selbstverständlicher als im modernen Westen. Wer die chinesische Küche schon einmal ausprobiert hat, dem ist dabei der hohe Anteil an Blattgemüse, Wurzeln, Kräutern und Gewürzen in Gerichten sicher nicht entgangen. Kaum verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Essen in China neben der Stillung des Hungergefühls auch eine präventive und therapierende Aufgabe hat.

Grundlage für die Anwendung von TCM-Kräutern in Gerichten und Tees bildet die Chinesische Arzneimitteltherapie (中藥治療, zhōngyào zhìliáo). Sie beruht auf Shennongs Weisungen und stellt in China selbst das wichtigste Behandlungsverfahren überhaupt dar. Nach einem anfänglichen Patientengespräch wird der Patient hier zunächst einer Puls- und Zungendiagnose unterzogen und festgestellte Beschwerden nach taoistischen Kriterien den körpereigenen Funktionskreisen, Meridianen, Elementen und Yin-Yang-Polen zugeordnet. Erst wenn diese Aufschlüsselung vollständig erfolgt ist, geht es daran, die richtigen Kräuter zur Gegenbehandlung der Erkrankung abzuwiegen und zu dosieren. Eingeteilt werden die Heilkräuter in der Chinesischen Arzneimitteltherapie insbesondere nach der Yin-Yang-Lehre von warm und kalt:

kalte und kühlende Kräuteryin-lastigAckerschachtelhalm, Artischocke, Borretsch, Calendula, Chinarinde, Echinacea, Frauenmantel, Heidelbeere, Hopfen, Kresse, Lavendel, Liebstöckel, Löwenzahn, Portulak, Schneeballbaumrinde, Thuja, Zitrone / Zitronenmelisse
wärmende und heiße Kräuteryang-lastigChili, Curry, Fenchel, Gewürznelken, Ginseng, Ingwer, Knoblauch, Lauch, Pfeffer, Pfefferminze, Rosmarin, Rote Beete, Sellerie, Süßholz, Thymian, Zimt, Zimtkassie, Zwiebeln

Important: Zur Behandlung von Krankheiten müssen TCM-Kräuter stets von einem Facharzt verschrieben und dosiert werden. Von Selbstversuchen wird hier ausdrücklich abgeraten!

4. Druckpunktbehandlung im Taoismus

Manuell lässt sich der Taoismus anhand verschiedener Behandlungspraktiken in den Alltag integrieren. Wohl bekannt ist hier zum Beispiel die Druckbehandlung der Körpermeridiane.

4.1 Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (针灸, zhēn jiǔ) stammt eigentlich nicht aus dem Chinesischen, sondern aus dem Lateinischen. Das Wort acus bedeutet hier „die Nadel“, das Wort punctura bedeutet „das Stechen“. Folgerichtig gibt der Terminus den Vorgang des Stechens von Akupunkturnadeln in die Haut wieder. Gestochen werden die Nadeln hierbei aber nicht wahllos, sondern in bestimmte Meridiane, um diese zu stimulieren und so Blockaden im Qi-Fluss aufzulösen.

Die Akupunktur hat sich inzwischen auch im Westen als alternativmedizinische Behandlungsmaßnahme bei einer Reihe von Krankheiten durchgesetzt. Vor allem bei Knochen- und Gelenkerkrankungen sowie Schmerzsymptomen und neurologischen Beschwerden ist solch eine Therapie sehr beliebt. Entsprechende Indikationen sind zum Beispiel:

  • Arthrose,
  • Depression,
  • Erkältungskrankheiten,
  • Migräne,
  • Muskelerkrankungen,
  • Rheuma,
  • Rückenschmerzen,
  • Schlafstörungen
  • und Schlaganfälle.

Insgesamt kennt die Akupunktur etwa 400 verschiedene Akupunkturpunkte, die auf den 12 Meridianen liegen und somit über den gesamten Körper verteilt sind. Je nachdem, welches Organ oder Gelenk zu Gesundheitsbeschwerden führt, werden die Nadeln also an unterschiedlichen Körperregionen angesetzt.

4.2. Akupressur

Die Akupunktur entstand seinerzeit aus der chinesischen Form der Akupressur, nämlich der Tuina (推拏, tuīná). Eine traditionelle Form der Massage, die ebenfalls mit manueller Druckeinwirkung auf die Meridiane arbeitet. Die Grifftechniken vereinen dabei alle auch im Westen bekannten Varianten:

  • Kneifen,
  • Kneten,
  • Pressen,
  • Reiben
  • und Schieben.

Massiert werden kann bei der Akupressur mit Fingern, Händen, Ellenbogen und Füßen gleichermaßen. Ein zyklischer Massageablauf, der sich an den elementaren Wandlungsphasen orientiert, ist für die Tuina unabdingbar. Gesundheitsbeschwerden, die sich hiermit besonders gut behandeln lassen, liegen vor allem im Kopfbereich. Von Müdigkeit und Abgeschlagenheit über Kopfschmerzen und Konzentrationsstörungen bis hin zu innerer Unruhe gibt es hier viele Indikationen aus dem neurologischen und psychischen Spektrum, bei denen Tuina standardmäßig zur Anwendung kommt.

Eine Sonderform der Massage für junge Patienten ist die Kinder-Tuina (小儿推拿, Xiao“er tuina). Hier liegt der Fokus der Massage auf den Handflächen und Fingern, in denen die Energien des noch nicht vollständig entwickelten kindlichen Qis zusammenlaufen. Aufgrund seiner besonderen Sensibilität erfordert dieses kindliche Qi natürlich auch besonders schonende Akupressurmaßnahmen, daher die überwiegende Beschränkung auf Hände und Finger.

Wissenswertes: Die Drucktherapien am Meridiansystem werden normalerweise ohne besondere Temperaturerhöhungen (z.B. warmes Öl) vorgenommen. Allerdings gibt es hier auch einige Wärmeverfahren. Beispielsweise stellt die Moxibustion (auch Moxa-Therapie) ein solches Verfahren dar. Dabei werden getrocknete Beifußfasern (sog. Moxa) auf den Akupunkturpunkten verbrannt und mit der aus dem Beifuß gewonnenen Heilwärme die Meridiane stimuliert. Beim Fa Zhen werden gar erwärmte Akupunkturnadeln verwendet und beim Schröpfen werden entweder kühle oder erhitzte Schröpfgläser an den Akupunkturpunkten angebracht, um eine Unterdruckbehandlung der Meridiane vorzunehmen.

5. Taoistische Bewegungstherapien

Die klassischen Bewegungstherapien der taoistischen Lehre richten sich ebenfalls stark auf den Qi-Fluss und die Fünf Elemente. Die Übungen können hierbei entweder der Harmonisierung des inneren Energieflusses oder dem Einklang zwischen dem Individuum und dem äußeren Qi-Fluss dienen.

5.1 Feng Shui

Zur Wiederherstellung und Wahrung der Harmonie zwischen dem Individuum und seiner Umgebung dient im Taoismus das Feng Shui (風水, fēngshuǐ). Zu übersetzen mit „Wind und Wasser“, gibt diese Bewegungstherapie die besondere Beziehung zwischen dem Element Wasser und dem Qi wieder. Wasser kann verdampfen und somit zum Teil der Luft werden. Nach der Lehre der Wandlungsphasen ein natürlicher Übergang von einer Form in eine andere. Und genauso natürlich soll der Mensch auch in der Natur aufgehen, die ihn umgibt. Hierfür ist nach Auffassung des Feng Shui vor allem die richtige Gestaltung der Wohn-, Arbeits- und Lebensräume wichtig. Doch auch in der chinesischen Gartenkunst ist Feng Shui von besonderer Bedeutung.

Interessant an der Lehre des Feng Shui ist, dass bei den Richtlinien für die angestrebte Gestaltung des Wohn- und Arbeitsumfeldes sowohl wissenschaftliche Parameter (z.B. die Himmelsrichtungen) als auch künstlerische Aspekte (z.B. die Farb- und Formenlehre) Hand in Hand gehen. Ziel ist es dabei, so sparsam wie möglich mit der Anzahl der Einrichtungsgegenstände umzugehen und diese harmonisch anzuordnen. Die Anordnung erfolgt auf Basis des Hausgrundrisses und unter Verwendung des Lo Pan (羅盤, luópán), einer Art taoistischem Kompass, in dem die Elemente den jeweiligen Himmelsrichtungen zugeordnet werden und somit jedem Wohnbereich bestimmte Funktionskreise und Farben zuordnen. Yin und Yang stehen bei dieser kompassartigen Anordnung im Zentrum:

5.2 Qigong

Wo bei Feng Shui die Harmonie mit dem Äußeren angestrebt wird, richtet sich Qigong (氣功, qìgōng) auf den Einklang im Inneren. Hier finden sich die traditionellen Meditations- und Konzentrationsübungen des TCM wieder, welche unter Ausführung bestimmter Körperfiguren vollzogen werden. Übersetzt bedeutet qìgōng in etwa „Arbeit am Qi“. Diese Arbeit wird am besten täglich in den Morgen- und beziehunhsweise oder Abendstunden ausgeführt, um den Körper gleichermaßen für die Herausforderungen des Tages zu stärken und ihn danach wieder zu regulieren. Auch als Krankheitstherapie ist Qigong theoretisch möglich.

Ähnlich den Yoga-Figuren des Ayurveda kennt auch Qigong verschiedene Körperfiguren, wie etwa die Kunst der fünf Tiere (五禽戲, Wu Qin Xi), die um 200 n. von dem chinesischen Arzt Hua Tuo entwickelt wurde und welche als Atemübung fungiert. Die entsprechenden Figuren lauten:

  • Affe (猴, hóu),
  • Bär (熊, xióng),
  • Hirsch (鹿, lù),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Tiger (虎, hǔ).

Aus der Hua Tuo Kunst der fünf Tiere als Meditations- und Konzentrationsübung entwickelten sich später die Fünf Tiersysteme der Shaolin (五形戲, Wu Xing Xi). Dieses Bewegungssystem ist eine Meditationsdisziplin aus der Shaolin Kampfkunst Kung Fu und beinhaltet folgende Tierstile:

  • Drache (龙, lóng),
  • Kranich (鹤, hè),
  • Leopard (豹, bào),
  • Tiger (虎, hǔ)
  • und Schlange (蛇, shé).

An den Tierstilen zeigt sich noch einmal deutlich, dass die Zahl fünf, entspringend aus den fünf Elementen, im Taoismus sehr weitreichende Folgen für viele, in sich geschlossene Systeme hat. Seien es nun die fünf Säulen der TCM an sich, oder untergeordnete Figuren und Kontrolleinheiten. Apropos Kontrolle und Kampfsport, es gibt noch eine dritte Disziplin im Bereich der taoistischen Bewegungsübungen: Taijiquan.

5.3 Taijiquan

Im Begriff Taijiquan (太極拳, tàijíquán) begegnet uns erneut das Wort Taiji, welches das Wirkprinzip von Yin und Yang symbolisiert. Es handelt sich hierbei um einen chinesischen Volkssport, der besser bekannt sein dürfte als Schattenboxen. Wenngleich die Förderung der Gesundheit und inneren Ausgeglichenheit auch im Taijiquan wichtige Kernaspekte sind, so hat diese Bewegungsübung gleichzeitig doch auch den Sinn der Persönlichkeitsentwicklung und ist ein spezielles Training zum unbewaffneten Nahkampf, der ganz nach Lao Tses Lehre der gewaltlosen Auseinandersetzung mit Kontrahenten dient. In der Traditionellen Chinesischen Medizin dient Taijiquan maßgeblich der Stärkung und Heilung des Herz-Kreislauf-Systems sowie des Immunsystems. Ebenso sollen Übergewichte, egal ob physisch oder psychisch, durch die Bewegungsübung leichter abgebaut werden.

„Die Waffen sind unheilvolle Geräte,
nicht Geräte für den Edlen.
Nur wenn er nicht anders kann, gebraucht er sie.
Ruhe und Frieden sind ihm das Höchste.“

– Lao Tse, Kapitel 31 des Daodejing –

Als Begründer dieser gewaltlosen, inneren Kampfkunst gilt im Übrigen der daoistische Mönch Zhang Sanfeng, eine Heldengestalt, über dessen Alter und genaues Geburtsdatum sich viele Sagen ranken. Er soll irgendwann zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert in den Wudang Bergen gelebt haben und gilt als Urvater des Wudang (Wu Tang) Kampfstils. Die Eingebung zur Entwicklung des Taijiquan kam Zhang Sanfeng dabei angeblich, während er in den Bergen den Kampf einer Schlange und eines Kranichs beobachtete. Die Schlange wich dem Kranich wieder und wieder aus, woraufhin der Kranich irgendwann erschöpft aufgab. Von dem so entstandenen Grundstil des Taijiquan leiteten sich später weitere Stile ab. Erneut ist es die Zahl fünf, die hier hervorsticht, denn es gibt insgesamt fünf Familienstile:

  • Chen-Stil (陳式, chénshì),
  • Yang-Stil (楊式, yángshì),
  • Wu / Hao-Stil bzw. “alter Wu-Stil” (武郝式, wǔhǎo shì),
  • Wu-Stil bzw. “neuer Wu-Stil” (吳式, wúshì)
  • und Sun-Stil (孫式, sūnshì).

Oberstes Gebot beim Taijiquan ist es, sich in fließenden Bewegungen locker, entspannt und weich zu gebärden. Es geht nicht um Kraft, Schnelligkeit oder Härte, womit die Übung eher dem Yin- als dem Yang-Charakter zuzuordnen ist. Dem (Schatten-)Gegner keinen Angriff entgegen zu setzen, keinen Widerstand zu leisten, sondern ihn eher wie Wasser zu umfließen ist das Ziel.

„Auf der ganzen Welt
gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.
Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt,
kommt nichts ihm gleich.
Es kann durch nichts verändert werden.
Daß Schwaches das Starke besiegt
und Weiches das Harte besiegt,
weiß jedermann auf Erden,
aber niemand vermag danach zu handeln.“

– Lao Tse, Kapitel 78 des Daodejing –

Hierfür sind bestimmte Muskel- und Atmungsschemata wichtig. Es muss eine niedrig frequentierte und tiefe Bauchatmung angestrebt werden, wobei jeweils nur jene Muskeln im Körper angespannt werden, die für individuelle Bewegungen und Figuren benötigt werden. Bei der Einhaltung dieser Richtlinien helfen im Taijiquan zehn Grundregeln:

  1. Richte den Kopf entspannt auf.
  2. Halte die Brust zurück und den Rücken gedehnt aufrecht.
  3. Lasse Kreuz und Taille locker.
  4. Verteile das Körpergewicht harmonisch wie Leere und Fülle gleichmäßig im Kosmos verteilt sind.
  5. Lasse Schultern und Ellenbogen hängen.
  6. Wende Intention (Yi) nicht Muskelkraft (Li) an.
  7. Koordiniere Oben und Unten.
  8. Schaffe Harmonie zwischen Innen und Außen.
  9. Gestalte deine Bewegungen wie ein ununterbrochener Fluss.
  10. In der Bewegung bleibe ruhig.

6. Schlusswort

Die Grundsätze des Taoismus sind zweifelsohne eine Bereicherung für jeden, der gewillt ist, sich mit ihnen auseinanderzusetzen. Abgesehen von dem interessanten Konzept einer friedvollen Weltanschauung kann die taoistische Philosophie Anwendern auch dazu dienen, ihren Alltag friedlicher zu gestalten, im alltäglichen Leben gefestigter voran zu schreiten und negative Einflüsse besser abzuwehren. Gerade Stresseinflüsse, die in unserem modernen Alltag leider Gang und Gebe sind, lassen sich durch die im Taoismus gepredigte Ruhe, Harmonie und Gelassenheit gut in den Griff bekommen. Und auch das soziale Miteinander profitiert von den taoistischen Lehren, da sie Mitgefühl und Sanftheit den Vorzug vor Konflikten und Auseinandersetzungen geben. In Kombination mit den lehreneigenen Grundsätzen zur Ernährung und Körperertüchtigung, sowie den alternativmedizinischen Behandlungs- und Präventivmaßnahmen des Taoismus, birgt diese Lebensphilosophie also tatsächlich einen nicht zu übersehenden Gesundheitswert. Dies alles ganz ohne aggressive oder aufdringliche Rhetorik, sondern dafür mit ganz viel Feingefühl und Umsicht.

„Das Allerweichste auf Erden
überholt das Allerhärteste auf Erden.
Das Nichtseiende dringt auch noch ein in das,
was keinen Zwischenraum hat.
Daran erkennt man den Wert des Nicht-Handelns.
Die Belehrung ohne Worte, den Wert des Nicht-Handelns
erreichen nur wenige auf Erden.“

– Lao Tse, Kapitel 43 des Daodejing – (ma)

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Miriam Adam, Barbara Schindewolf-Lensch


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  • Cooper, Jean C.: Was ist Taoismus?: der Weg des Tao - eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas, Barth, 1993
  • Meisig, Konrad: Chinesische Religion und Philosophie: Konfuzianismus - Mohismus - Daoismus - Buddhismus: Grundlagen und Einblicke (East Asia Intercultural Studies - Interkulturelle Ostasienstudien, Band 1), Harrassowitz, 2006
  • Taoism: www.onlinelibrary.wiley.com (Abruf: 17.10.2018), Wiley Online Library
  • van Osten, René: YIJING - Das Buch vom Leben: Wegweiser zu einem Leben im Einklang, Windpferd Verlagsgesellschaft, 2018
  • Focks, Claudia; Hillenbrand, Norman: Leitfaden Chinesische Medizin, Urban & Fischer Verlag/Elsevier GmbH, 2016
  • Kopp, Zensho W.; Lao-tse: Tao Te King: Das Buch vom Tao und der Wirkkraft, EchnAton Verlag, 2017
  • Liu, Weijian: Die daoistische Philosophie im Werk von Hesse, Döblin und Brecht, Brockmeyer, 1991
  • Chia,Mantak; Oellibrandt, ‎Dirk: Taoist Astral Healing: Chi Kung Healing Practices Using Star and Planet Energies, Destiny Books, 2004
  • Duthel, Heinz: Discover Entdecke Decouvrir Spirituelle Gaben: 10 Wege, wie Sie Ihre besondere Gabe finden. Telepathie mit Heinz Duthel, neobooks, 2018

Video: The PHILOSOPHY of TAOISM and YIN YOGA - The BE ULTIMATE Podcast Ep 37 (October 2022).